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Por lo menos desde 1977, año en que publicó Las armas ideológicas de la muerte (San José, Educa), que recoge parte de sus reflexiones chilenas, Hinkelammert se interesa por la relectura del fetichismo de la mercancía. Para él lo que Marx pone a la luz a partir de su análisis es que, en el marco de las relaciones contractuales, sucede una inversión de la relación entre los seres humanos y los productos de su trabajo social: lo humano-concreto (el sujeto vivo, corporal y necesitado) queda invisibilizado y subsumido por lo abstracto (la institución mercado). En adelante el mercado decidirá sobre la vida y la muerte de los seres humanos y de la naturaleza, según criterios formal-instrumentales. Para Hinkelammert esto evidencia que la sociedad capitalista genera un mundo espiritual habitado por seres abstractos y poderosos, dioses de una extraña religión profana, que gobiernan la vida humana; en ese reino celestial el mercado es la divinidad suprema. Lo que llamamos secularización de las sociedades modernas no equivale, entonces, al desplazamiento de la religiosidad humana por el predominio de la razón, sino a la suplantación de los dioses trascendentes de las sociedades pre-modernas por otros inmanentes y seculares. Ese mecanismo es analizado años después por Hinkelammert en diversos espacios de la creatividad humana, de los cuales en esta conferencia se analizan dos: las representaciones de mecanismos perfectos en las ciencias modernas y las utopías en el pensamiento político occidental. Hinkelammert demuestra los peligros inherentes a estos instrumentos abstractos (desarrollados por el ser humano para desplegar todas sus potencialidades y alcanzar formas más plenas y dignas de organización social), que tienen lugar si se olvida su papel subsidiario respecto de la reproducción de la vida de todos y todas, incluida la naturaleza.