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El concepto de libertad ocupa un lugar fundamental dentro de los distintos programas de la teoría crítica de la sociedad. En el prólogo de la Dialéctica de la Ilustración de Theodor W Adorno y Max Horkheimer, el impulso hacia la libertad de los movimientos ilustrados constituye, paradójicamente, tanto un proyecto a realizar como un objeto de crítica radical. Esta paradoja y sus consecuencias prácticas, presuntamente inhibidoras de la praxis, han motivado una redefinición de la libertad dentro de la teoría crítica, ya sea en términos de una teoría de la acción comunicativa (Jürgen Habermas y Albrecht Wellmer), ya sea en términos de una teoría del reconocimiento intersubjetivo (Axel Honneth), con la intención de reactivar su fuerza crítico-transformadora en la historia concreta. Sin embargo, en los últimos tiempos, la apelación a la libertad pareciera perder tanto su carácter paradójico como también su puesto central en la crítica al capitalismo. Junto con el cuestionamiento a los supuestos de los proyectos críticos, guiados todavía por impulsos emancipatorios, se ha tornado problemática la misma idea de libertad que los ha sostenido. Lo problemático radica, en una primera instancia, en el hecho de que la libertad no solo haya articulado las reformas neoliberales existentes, sino también los reclamos de los movimientos de la nueva derecha. Esta tendencia se ha intensificado a raíz de la pandemia, la cual ha puesto en evidencia las implicancias antisociales del pensamiento libertario y dejado pocas dudas acerca de la necesidad de que el pensamiento guiado por un interés emancipador reformule sus herramientas conceptuales más allá de la retórica liberal de la libertad. Habría llegado la hora de poner fin a la época de las desregulaciones y de entender que la libertad irrestricta del neoliberalismo debe ser encauzada por alguna forma de intervención social o por alguna forma de sentimiento de solidaridad con los cuerpos más expuestos.

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