Puentes religiosos del activismo humanitario: desde la política contra el Estado hacia una política estatal de innovación en derechos humanos

CATOGGIO, MARÍA SOLEDAD

La religión ante los problemas sociales. Espiritualidad, poder y sociabilidad en América Latina.

CLACSO-CEIL-Biblos

Lugar: Buenos Aires; Año: 2020; p. 121 - 138

En la Argentina las asociaciones integradas por los "afectados directos" cobraron mayor visibilidad pública local y reconocimiento internacional. Concentraron, coincidentemente, mayor atención académica. En torno al activismo de Madres, Abuelas y Familiares se instalaron los principios de la sangre y el parentesco como organizadores del reconocimiento público en materia de derechos humanos. Otras formas de activismo en derechos humanos fundados en otros principios como el derecho o la religión quedaron por entonces relegados. Desde hace un tiempo a esta parte distintos trabajos han venido a subsanar este descuido, atendiendo específicamente el activismo humanitario impulsado por abogados y/o actores del mundo religioso (cfr. Vecchioli y Santamaría 2008; Levine, 2005; Harper, 2006). Al mismo tiempo, estos y otros estudios contribuyeron a instalar la idea de que la internacionalización de los derechos humanos fue posible gracias a la conformación de redes de activismo trasnacional que incluyeron a víctimas, familiares, actores religiosos, intelectuales, organizaciones internacionales y figuras políticas, fundamentalmente exiliados (cfr. Jelin, 2004). En este proceso, aquellos principios inspiradores del activismo devinieron en capitales de experticia y fueron modelo para otros grupos sociales frente a distintas experiencias límite. Tanto el proceso de profesionalización de estos actores en activistas humanitarios como la internacionalización de los derechos humanos dio lugar ala consolidación de un campo que funciona actualmente como uno de los principios rectores del orden global occidental contemporáneo. En el caso argentino, este proceso fue especialmente significativo dado que trajo consigo la transformación del Estado, que pasó de ser cuestionado internacionalmente por sus violaciones sistemáticas en materia de derechos humanos a ser reconocido mundialmente como agente innovador en ese campo (cfr. Sikkink,2008).Sin embargo, frente a un campo consolidado de estudios, los análisis sobre el fenómeno pierden a menudo de vista el dinamismo y la porosidad que supuso el proceso de construcción de ese campo, cuando el activismo estaba lejos de ser una profesión y el proceso de internacionalización de los derechos humanos estaba en ciernes. Los casos que aquí presentaremos permiten advertir ese dinamismo desde un ángulo poco explorado: sus conexiones con el mundo religioso. ¿Por qué sería significativo recuperar ese dinamismo y esa porosidad entre el incipiente campo los derechos humanos y el mundo religioso? Nuestra hipótesis es que esa trama religiosa cumplió un rol decisivo en el proceso de estructuración de distintas formas de profesionalización humanitaria y de internacionalización de los derechos humanos, aún cuando no fuera sobre principios "religiosos". Este pasado religioso de los derechos humanos no sólo es significativo desde el punto de vista de la reconstrucción socio-histórica, sino también para comprender un presente de significaciones religiosas que circulan y están presentes en ese campo.