Mesianismo y administración técnica. Ensayo sobre violencia, política y religión

FONTI, DIEGO; BAUDAGNA, RODRIGO

Córdoba

Jornada; XX Jornadas interdisciplinarias y XI Jornadas de Psicología.Facultad de Filosofía y Humanidades. UCC .Acerca de las violencias: reconfiguraciones y desafíos actuales.; 2022

Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad Católica de Córdoba

En Teorías del fascismo alemán, Benjamin reinterpreta la guerra, epítome de toda violencia, desde la relación entre técnica y mística. Además de otros aspectos económicos, psicológicos e históricos, ve en ella el índice de un descontrol de la técnica: la incapacidad humana de reestructurar sus relaciones con la naturaleza (y los demás) mediante la técnica y reabsorber sus efectos. Esto le dió a las múltiples manifestaciones de la técnica un halo de trascendencia, una especie de nuevo poder místico que arroba al ser humano. Aquí aparece un primer elemento, frente al cual el propio Benjamin nos provee una respuesta: la crítica a la violencia no desde la eliminación - llamémosle “weberiana” - del encantamiento del mundo y del fundamento religioso, sino desde una interpretación alternativa de lo que él denomina mística. Lo religioso fue fuente de justificación de imposiciones violentas, y los intentos de limitar ese impulso, administrando la violencia, autodominándose, sometiéndola al derecho, comprendiéndola a partir de las dicotomías clásicas (inmanencia-trascendencia, sagrado-profano, etc.), o radicalizando algún tipo de secularismo, fueron reemplazos seculares y fallidos de esa mística. La posibilidad de desmontarlos no está en remitir al poder antiidolátrico de una nueva entidad que tome el lugar del dios, sino de una irrupción de la “violencia divina”, que se revela como una negatividad o ausencia, o como un mandato que supera el orden de lo administrable. Claro que la pregunta a nivel práctico es cómo ha de operar socialmente este momento crítico de las configuraciones violentas, y cómo evitar que devenga otra irracionalidad mortífera. Proponemos indagar tres respuestas: el mesianismo en Levinas, la extra-historicidad del mandamiento en Rosenzweig y la interrupción en Metz. Ellas actualizan el rol secularizador del monoteísmo y la posibilidad de volver críticamente sobre las inevitables instituciones. Permiten también volver sobre la historia de la mística misma, para mostrar en ella la continuidad de lo negativo como momento antiidolátrico.