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Para quienes venimos siguiendo la movilización indígena de unos años a esta parte, ciertos cambios resultan más o menos obvios, tanto en los marcos jurídicos como en la constitución de arenas políticas para la disputa, en la diversificación de agentes involucrados, y en la forma misma de formular reclamos. Aunque implícito por años, el derecho a la diferencia cultural que se reivindica hoy como derecho humano inalienable se pone en relación con la demanda de reconocimiento como Pueblos Originarios, con derecho a un territorio propio y a márgenes de autonomía política, revistiéndose de una retórica y estética que difieren substantivamente de las denuncias y exigencias que la Declaración de Barbados hacía explícitas a principios de los 1970s. Si esta Declaración marcó un hito en lo que hace a crear foros para comenzar a denunciar los etnocidios contemporáneos, recién hoy se acepta como sentido común global que ningún estado tiene derecho a "asimilar" o a "integrar" a sus poblaciones autóctonas al precio de exigirles una nacionalización que los homogeneice e invisibilice. Al proponernos escribir colectivamente este artículo, nos interesaba partir de señalar y examinar los efectos de dos paradojas propias de la gubernamentalidad neoliberal, para analizar los encontrados efectos y desafíos que han producido en el campo de los reclamos indígenas en Argentina. La primera paradoja se enmarca globalmente en el "multiculturalismo neoliberal", en tanto doctrina que activamente apoya una versión sustantiva aunque limitada de los derechos culturales indígenas como medio de resolver ciertos problemas y promover agendas políticas propias. La segunda paradoja tiene que ver con la afinidad que existe entre los pedidos indígenas de participación y reconocimiento de márgenes de autonomía política, por un lado, y la redefinición del sujeto ciudadano que es propia de la gubernamentalidad neoliberal: actores con responsabilidad, autonomía y elección.

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