Modernidades periféricas y paradojas de la cultura: debates y agendas en la antropología de la religión

PABLO WRIGHT Y CÉSAR CERIANI CERNADAS

Museo Roca, Buenos Aires

Jornada; Primeras Jornadas de Religión y Sociedad en la Argentina Contemporánea y Países del Cono Sur (RELIGAR); 2009

Grupo de Trabajo de Religión y Sociedad en la Argentina Contemporánea. UBA-UNLu

En esta presentación pasaremos revista a algunos de los principales debates y agendas de investigación en la antropología de la religión contemporánea. Si bien partimos de temáticas y preocupaciones comunes en la academia argentina y latinoamericana, muchos de los ejes de discusión pueden enmarcarse dentro del amplio campo de estudios sobre la modernidad occidental, sus características, críticas, y paradojas. Desde una perspectiva analítica que tiene en cuenta como punto central de partida la noción de cultura, como aquel espacio intersubjetivo de representaciones socialmente compartidas, y que perdura contingentemente en el tiempo, concretándose en modos de ser (habitus, ethos) y sistemas ideacionales (cosmovisión), identificaremos nudos temáticos que expresan lugares de encuentro entre ethos y cosmovisiones en disputa, en donde la religión como fenómeno social condensa modos de acción política, de crítica de lenguaje y de propuestas filosóficas de gran riqueza histórica y cultural. Nuestro campo empírico de análisis incluye situaciones diversas en varios países. En efecto, los complejos procesos históricos y culturales que produjeron la modernidad en el Nuevo Mundo, y en América Latina particularmente, tienen entre sus manifestaciones más conspicuas, diferentes formas de organizaciones e instituciones religiosas en donde se combinan de modo muy creativo elementos de tradición europea con otros de raigambre amerindia y africana. De este modo, en este trabajo analizaremos desde una perspectiva antropológica comparativa los elementos generales que observamos presentes en algunas periferias religiosas como diversos grupos de tradición espiritista, escuelas de misterios del ocultismo occidental (teosofía, antroposofía y rosacrucismo), y shamanismos indígenas, tomando casos de Venezuela, Brasil y Argentina. Todos ellos, como relecturas críticas de la modernidad latinoamericana, nos muestran en sus mitos, en su cosmovisión y ethos, en sus rituales, en sus formas de organización, en sus contradicciones, en sus ideales utópicos, profundas reflexiones sobre la constitución del ser-en-el-mundo en esta parte del mapa geopolítico. Al mismo tiempo, nos indican cómo las llamadas “matrices nacionales de alteridad” construyen discursos y prácticas con elementos peculiares, que varían de país en país, aunque tengan muchos elementos comunes. Aquellas nos obligan a pensar con una mirada interculturalmente crítica el aparente momento globalizador de la modernidad contemporánea. Como ejes organizadores de la exposición, tomaremos los conceptos de mito-praxis, pertenencia remota, tecnologías del ser, e imaginación cultural que contribuyen a dar herramientas analíticas a las ciencias de la religión actuales, que se enfrentan desde varias disciplinas, a la comprensión de fenómenos y experiencias de lo sagrado simbólicamente densas, ambiguas y polifacéticas.