El Inconsciente: de concepto filosófico a término científico del psicoanálisis. Un recorrido por la tradición germánica

MARÍA GRISELDA GAIADA

La Plata

Congreso; I Congreso Internacional de Psicología "A 40 años de la recuperación democrática en Argentina"; 2023

Universidad Nacional de La Plata

Lo “inconsciente”, lo que queda del otro lado del umbral de la consciencia, es un concepto filosófico de larga data que cobró centralidad con la filosofía moderna, especialmente gracias a los desarrollos de G. W. Leibniz en el siglo XVII. De la metafísica leibniziana se sigue que la psyque tiene por objeto una infinidad de contenidos inconscientes de los que es incapaz de dar razón. La imagen preferida para explicarlo es la del mar. Así como al caminar por la costa, escuchamos el ruido del mar, pero somos incapaces de discernir el ruido de cada ola en particular, así también cuando actuamos, podemos dar cuenta del acto llevado a cabo, pero somos incapaces de discernir en él la pluralidad de “percepciones confusas”, de “resortes” inconscientes que lo hicieron posible. Para toda acción, incluso para la más nimia de ellas, hay según Leibniz motivos inconscientes que no podemos explicar y que, sin embargo, tienen una incidencia determinante en lo que hacemos. Así por ejemplo, escribió: "Una infinidad de grandes y pequeños movimientos internos y externos concurren en nosotros, de los cuales muy a menudo no somos conscientes, y he dicho ya que cuando salimos de una habitación, existen razones que nos determinan a poner un pie delante del otro, sin que reflexionemos sobre ello" (Teod., § 46, GP VI: 128). La volición final que se traduce en acción es, así entendida, una sumatoria de “pequeñas voliciones” o “pequeñas percepciones” que permanecen, en su mayor parte, bajo el umbral de la consciencia. Se impone así la idea de un ser humano que requiere del auto-conocimiento para avanzar sobre los contenidos inconscientes — y así reconocerse en lo que es, en lo más propio de su singularidad —; idea que sería una poderosa fuente de inspiración para el idealismo alemán. Dicho de otro modo, Leibniz está en el origen de las grandes “filosofías del inconsciente”. El panteísmo evolucionista, al que suscribieron filósofos como Hegel, Ed. v. Hartmann y Scheler, no es otra cosa que una traducción teológica de la idea de un ser que va ganando consciencia de sí por la alteridad que se presta a ello. La cultura germanoparlante del siglo XIX estaba profundamente imbuida de ese pensamiento y, de hecho, se sabe que La Philosophie des Unbewusten (1869) no sólo fue consultada por Freud durante la redacción de La interpretación de los sueños (1900), sino que además influyó decisivamente en las primeras etapas de su pensamiento. Sin embargo, hasta Freud, el “inconsciente” no pasó de ser un “concepto filosófico”, ciertamente central, en el plano de la especulación metafísica, pero incapaz de ser probado o refutado por la experiencia, es decir, incapaz de servir de base para una teoría científica. Por ende, el pasaje de concepto de la filosofía a término teórico de la ciencia debía provenir de la constatación de su existencia mediante hechos de observación o, lo que es igual, mediante consecuencias observacionales derivadas de la hipótesis teórica de un inconsciente. Como se sabe, tales hechos de observación provinieron de la enfermedad, más precisamente de los casos de histeria en los que Freud vio la manifestación física de la acción del inconsciente. El primero de ellos fue el caso de una paciente de Breuer, conocida como Anna O. (1880-1882). El conjunto de síntomas que la aquejaba llevó a Freud a advertir que su problema no radicaba en los contenidos psíquicos conscientes, para lo cual habría alcanzado con los métodos terapéuticos disponibles hasta el momento, sino que tenía su origen en procesos psíquicos inconscientes, lo que requería un tratamiento especial que daría lugar a la invención del psicoanálisis. El inconsciente se volvería así un postulado fundamental de la teoría psicoanalítica, más precisamente devendría su condición necesaria, dado que, sin dicho supuesto teórico, no habría propiamente psicoanálisis. La transformación de la noción del inconsciente, su “descenso” del plano filosófico al ámbito científico, exigió que la noción se llenara de contenido empírico, que saliera de la especulación metafísica para ingresar al ámbito de lo estrictamente observable. No obstante, la explicación freudiana de las patologías histéricas mediante la hipótesis en cuestión estuvo lejos de despertar la aprobación unánime de la comunidad científica de su tiempo. Incluso hoy el “estatus científico” de lo inconsciente sigue siendo objeto de controversia.Palabras claves: Leibniz_Inconsciente_Psicoanálisis_Término científico Referencias :Freud, S. (1992). Estudios sobre la histeria (1893-1895). En Obras completas, volumen 2. Amorrortu Editores. Leibniz G. W. (desde 1923 y continúa). Sämtliche Schriften und Briefe, Akademie-Ausgabe. Se cita por serie, volumen y número de página.Leibniz. G. W. (1875-1890). Die philosophischen Schriften, C. I. Gerhardt (reimpr. Georg Olms Verlag). Se cita por volumen y número de página.Hartmann K. R. E. (1874). Philosophie des Unbewussten: Speculative Resultate nach inductive naturwissenschaftlicher Methode (1869). Carl Duckers Verlag.AbstractThe “unconscious”, that which remains on the other side of the threshold of consciousness, is a long-standing philosophical concept that acquired centrality with modern philosophy, especially thanks to the developments of G. W. Leibniz in the seventeenth century. It follows from Leibniz’s metaphysics that the psyche has as its object an infinity of unconscious contents for which it is incapable of giving a reason. The preferred image to explain this fact is that of the sea. Just as when walking along the shore, we hear the noise of the sea, but are unable to discern the noise of each particular wave, in the same way when we act, we can give an account for the act performed, but we are unable to discern in it the plurality of “confused perceptions”, of unconscious “springs” that made it possible. For every action, even for the most trivial of them, there are, according to Leibniz, unconscious motives which we cannot explain and which, nevertheless, have a determining influence on what we do. Thus, for example, he wrote: Innumerable great and small movements, internal and external, co-operate with us, for the most part unperceived by us (dont le plus souvent l’on ne s’apperçoit pas). And I have already said that when one leaves a room there are such and such reasons determining us to put the one foot first, without pausing to reflect (Theod., § 46, GP VI: 128, tranlated by E.M. Huggard). The final volition which translates into action is, thus understood, a sum of “small volitions” or “small perceptions” that remain, for the most part, below the threshold of consciousness. The idea according to which human being requires self-knowledge in order to advance over unconscious contents --and thus to recognise himself in what he is, in his singularity -- is imposed and became a powerful source of inspiration for German idealism. In other words, Leibniz is at the origin of the great “philosophies of the unconscious”. Evolutionary pantheism, developed by philosophers such as Hegel, Ed. v. Hartmann and Scheler, is nothing other than a theological expression of the idea of a being that gains self-awareness through the otherness. Nineteenth-century German-speaking culture was deeply imbued with this thought and, in fact, it is known that the Philosophie des Unbewusten (1869) was not only consulted by Freud during the writing of The Interpretation of Dreams (1900), but also had a decisive influence on the early stages of his thought. Until Freud, however, the “unconscious” was no more than a “philosophical concept”, central, certainly, on the level of metaphysical speculation, but incapable of being proved or refuted by experience, i.e. incapable of serving as a basis for a scientific theory. Therefore, the passage from a concept of philosophy to a theoretical term of science had to come from the constatation of its existence by means of observable facts or, what is the same, by means of observational consequences derived from the theoretical hypothesis of an unconscious. As is well known, such facts of observation came from the illness, more precisely from the cases of hysteria in which Freud saw the physical manifestation of the action of the unconscious. The first of these cases was a patient of Breuer’s, known as Anna O. (1880-1882). The set of symptoms that afflicted her led Freud to realize that her problem did not lie in the conscious psychic contents, for which the therapeutic methods available at that time would have been sufficient, but that it had its origin in unconscious psychic processes, which demanded a special treatment that would result in the invention of psychoanalysis. The unconscious would thus become a fundamental postulate of psychoanalytic theory, more precisely, its necessary condition, since, without such a theoretical assumption, there would be no psychoanalysis properly speaking. The transformation of the notion of the unconscious, its “descent” from the philosophical field to the scientific field, demanded that the notion must be filled with “empirical content”, so it leaves metaphysical speculation and enters into the scope of the strictly observable. Nevertheless, the Freudian explanation of hysterical pathologies by means of the hypothesis concerned was far from arousing the unanimous approval of the scientific community of his time. Even today, the “scientific status” of the unconscious remains controversial.Keywords: Leibniz_Unconscious_Psychoanalysis_Scientific TermReferences:Freud, S. (1992). Estudios sobre la histeria (1893-1895). En Obras completas, volumen 2. Amorrortu Editores. Leibniz G. W. (desde 1923 y continúa). Sämtliche Schriften und Briefe, Akademie-Ausgabe. Se cita por serie, volumen y número de página.Leibniz. G. W. (1875-1890). Die philosophischen Schriften, C. I. Gerhardt (reimpr. Georg Olms Verlag). Se cita por volumen y número de página. Hartmann K. R. E. (1874). Philosophie des Unbewussten: Speculative Resultate nach inductive naturwissenschaftlicher Methode (1869). Carl Duckers Verlag.Se adjunta certificado de exposición