"Verdad e interpretación pública en Spinoza y Hobbes"

M. CECILIA ABDO FEREZ

Buenos Aires, Biblioteca Nacional

Jornada; I Jornadas Internacionales de Hermenéutica; 2009

Proyecto UBACyT "Hermenéutica de textos para la ensenanza de la filosofía y la investigación en las ciencias sociales y humanas"

Una visión reduccionista podría sostener que los racionalistas de la temprana modernidad fueron enemigos de anclar la verdad en discursos: Baruch de Spinoza prefiere la pulcritud de las figuras geométricas, mientras que Hobbes defiende las definiciones, sustentadas en una autoridad que impida la disputa subjetiva por los sentidos posibles. Pareciera que ambos –y no sólo el de Malmesbury- sostienen que cierta anarquía lingüística implicaría una anarquía política y social. No obstante, el problema de la relación entre verdad y sentido, al interior de una comunidad, está lejos de ser un problema resuelto a priori para estos pensadores: ellos no desechan a las palabras por inadecuadas para expresar la verdad, sino que analizan las situaciones en que verdad y discursos podrían coincidir y aquellas en que, efectivamente, se repelen. Mientras que Spinoza apunta a entender la Naturaleza como un orden de comunicación donde las palabras son una de las formas posibles de decir la verdad –pero no la única- y analiza cómo una comunidad puede ser guardiana del sentido de los textos, en este caso, bíblicos, frente a la manipulación de los mismos por el clero; Hobbes rechaza la posibilidad de que exista un sensus communis que permita el consenso de los hablantes sobre la significación de las palabras y advierte que toda verdad deberá ser artificialmente instituida –aunque esto no suponga una absoluta arbitrariedad, por la existencia de marcas de percepción que remiten las sensaciones de cada quién a los nombres de las cosas-. El artículo intentará poner en foco la riqueza del debate sobre los discursos y la verdad en los dos autores citados, a la luz de sus consecuencias políticas.