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El debate desatado en torno al transhumanismo en los últimos años nos pone nuevamente frente a la pregunta acerca de las relaciones que nuestro cuerpo entabla con los objetos que lo rodean. Repensar la relación del cuerpo con la tecnología complejiza los límites de nuestra corporalidad y, al mismo tiempo, abre aristas en aquello que se entiende por objetos tecnológicos. Después de todo, la tesis transhumanista no hizo sino sacudir el polvo que se había posado sobre la pregunta en torno a nuestra naturaleza y revitalizó ciertas dicotomías que, al menos desde la fenomenología, parecían haber perdido vigor. ¿Qué queda de nosotros cuando nos quitan la dimensión técnica que nos traspasa? ¿Acaso podemos pensarnos de esa manera? La tesis transhumanista habilita la posibilidad de pensar a los seres humanos en algún momento de la historia como corporalidades aún no contaminadas por la tecnología, cuyos límites biológicos son los únicos límites que condicionan su andar. A partir de un análisis de la tesis transhumanista, se analizará el asiento fenomenológico que posee la concepción de corporalidad que sostiene, con el objetivo de problematizarla a la luz de las exigencias que una comunidad deja caer sobre los individuos que la componen. En primer lugar, se desarrollará la tesis transhumanista para dar paso a las críticas que algunos de sus postulados han suscitado. En segundo lugar, se analizará la raigambre fenomenológica que subyace a la concepción de cuerpo que es el eje de la tesis transhumanista. Por último, se realizará un análisis desde los estudios sobre discapacidad sobre las implicancias que un avance de la lógica transhumanista puede tener en nuestra sociedad. ¿Es la inmersión de nuestro cuerpo en medio de los avances tecnológicos un tópico que es pertinente solamente para pensar a los sujetos modernos o es, sin más, la única forma cabal y no fragmentaria de pensar nuestra humanidad?