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El genocidio como evento fundante del estado argentino implicó, necesariamente, borrar las conexiones con formas de transmisión intergeneracional dentro de la sociedad indígena. Paralelamente, el aparato estatal de la mano de sus agentes e instituciones subalternizó el conocimiento mapuche respecto de otras formas de construir saberes sociales. Entre otras cosas, el mapuzungun fue silenciando, desvalorizado y prohibido. Este trabajo tiene como objetivo problematizar las consecuencias de la subordinación del idioma mapuche dentro de los saberes escolares frente a un momento de inflexión: luego de décadas de estigmatización el mapuzungun será enseñado en las escuelas de nivel medio de la provincia de Río Negro. Para ello, proponemos reconstruir las estrategias colectivas de revitalización del idioma llevadas adelante desde la década del noventa hasta llegar a la experiencia del taller ?Witraleyiñ taiñ kewünzungun? -levantando nuestra lengua- realizado en 2017 en Bariloche. Esa experiencia vinculó el activismo y la investigación académica en pos del diseño de elementos para la enseñanza-aprendizaje de una lengua que fue definida como ?preexistente?, en contraste con otras tipificaciones que la denominarían como lengua materna, lengua de herencia o lengua extranjera. Tanto la denominación, como la exigencia de incorporar a la currícula escolar el mapuzungun es el resultado una larga demanda de las organizaciones mapuche hacia el estado argentino en términos de reparación histórica. La demanda al estado en materia de políticas públicas en relación a derechos lingüísticos re-instala, a su vez, la importancia de disputar espacios en el ámbito educativo en la agenda del movimiento mapuche. Esta novedosa implementación nos permite analizar debates que se actualizan en torno a la experiencia del genocidio en un marco de institucionalización del mapuzungun y en un contexto donde los discursos estigmatizantes y racistas en la sociedad argentina vienen reactivándose.