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En este trabajo analizo la irrupción de un colectivo que viene cobrando creciente visibilidad en el último tiempo como consecuencia del repudio público que sus integrantes manifiestan hacia sus progenitores: responsables de los crímenes cometidos durante la última dictadura cívico-militar en nuestro país. Pero estas hijas e hijos no sólo repudian sus vínculos de consanguinidad sino que, en un contexto político en el que se intentan reanimar formas de olvido e impunidad, levantan ?como un acontecimiento imprevisto- las consignas históricas de los organismos de derechos humanos (DDHH) y buscan legitimar socialmente su voz en la lucha por Memoria, Verdad y Justicia. En virtud de ello, considero que la emergencia de dicho colectivo ofrece una ocasión para replantear y escudriñar una serie de cuestiones en torno de la persistencia y reconfiguración del pasado reciente en el espacio público, la responsabilidad y el modo en que dicho pasado nos afecta. Pues, ¿entre qué temporalidades sociales emerge este ?nuevo? sujeto? ¿Qué discursos lo sobredeterminan? ¿Qué derivas (contra)citacionales de la lengua del familismo y ?la sangre? es posible identificar en la actuación de este colectivo? ¿Es el repudio de la consanguinidad condición para la escucha hospitalaria de estos/as hijos/as? ¿De qué tipo de víctimas y/o de testigos se trata? ¿Qué implicancias tiene esta voz para una reflexión ética en torno de la responsabilidad social y para una política de la (pos)memoria? En síntesis, pretendo reflexionar acerca de las condiciones de aparición y audibilidad de estos y estas otras hijas y la construcción de su singularidad dentro de un campo dado de inteligibilidad. Para ello, primero me detengo en la cuestión del familismo en el activismo argentino de DDHH y luego avanzo en una interpretación sobre la emergencia de este nuevo colectivo de hijas e hijos de genocidas.