Los efectos de la fenomenología del tiempo en la concepción de la historia de Paul Ricoeur

ESTEBAN LYTHGOE

Buenos Aires

Congreso; VII Coloquio Latinoamericano de Fenomenología; 2016

Circulo Latinoamericano de Fenomenología

Entre la publicación de Tiempo y narración y La memoria, la historia, el olvido median casi quince años, y al introducir esta última obra Ricoeur destaca más la continuidad entre ambas que sus rupturas. Esta última obra es presentada como un retorno a algunas ?lagunas? en los tratamientos de su últimas dos obras de importancia Tiempo y narración y Sí mismo como otro. Nuestra hipótesis es que detrás de esta aparente continuidad, reforzada con el uso compartido de varios términos, nos encontramos con dos concepciones diferentes del tiempo y de la historia. En objetivo de la presente exposición consiste en señalar estos cambios y la relación que existe entre ellos. En este sentido, sostendremos que los cambios a nivel de la fenomenología del tiempo, condujeron a la redefinición los conceptos la huella y representación histórica. Dicha redefinición, a su vez llevó a romper con la concepción continuista de la historia y tomar en su lugar a una posición discontinuista. Tiempo y narración es una obra cuyo tema de base es la filosofía del tiempo, pero con consecuencias fundamentales en la filosofía de la historia. La memoria, la historia, el olvido, por su parte, es un texto de filosofía de la historia, en el que se reconsidera la fenomenología del tiempo. En Tiempo y narración se defiende la existencia de un nexo causal entre la huella y el pasado. La garantía epistémica brindada por este vínculo, llevó a que la representación histórica se fundará en última instancia en él. En La memoria, la historia, el olvido se rechaza la tesis del vínculo causal de la huella con el pasado, lo que lo obliga a repensar el vínculo entre la historia y el pasado desde una lógica testimonial. La representación histórica acaba descansando en el concepto de deuda, entre cuyas consecuencias se encuentra enfatizar el componente ético de la disciplina, y su tratamiento como práctica social. Nuestra segunda hipótesis es que si este cambio es posible Ricoeur logra repensar la temporalidad heideggeriana sin necesidad de fundamentarlo con su concepción particular ser-para-la-muerte, disolviendo así la brecha entre tiempo del mundo y de la existencia