"Rosenzweig y Levinas sobre la experiencia"

DIEGO FONTI

Córdoba

Jornada; Primeras Jornadas de Filosofía Teórica; 2004

Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad Nacional de Córdoba

Una pregunta elemental que ha de plantearse a Levinas es a qué tipo de experiencia alude cuando plantea la cuestión del infinito presente y demandante en el rostro. ¿Es una suerte de empirismo trascendental? ¿Se trata de un materialismo novedoso?¿Acaso significa volver a la evidencia en sentido husserliano? Para esbozar una respuesta, vale retomar los elementos que configuran las nociones de “facticidad”, “experiencia” y “sensibilidad” en las líneas que confluyen en Levinas. Aún cuando para este la filosofía debe escribirse “en griego”, asume la polisemia que la facticidad asume en Rosenzweig y su recuperación del judaísmo. Esta recuperación no tiene un interés etnocéntrico, sino que alude a que toda experiencia, existencial, de la memoria, del pensamiento, está atravesada por una historia y una serie de valoraciones que desde siempre están presentes. Preciso es, entonces, indagar cómo entiende la facticidad Rosenzweig, cómo se enfrenta a otras concepciones también influyentes en Levinas, y cómo son apropiadas por Levinas en su concepción de experiencia. Estas nociones permitirán volver a pensar el problema de la subjetividad humana como una relación heteronómicamente constituída, y la cuestión política a posteriori de esta relación, segunda e incapaz de sistematizar y totalizar –al modo de una nueva inmanencia- a los sujetos. Es posible pensar que tal recuperación de, por un lado, la riqueza de las tradiciones y, por otro, la excedencia subjetiva de todo sistema institucional, nos permitirá volver a plantear la cuestión de la filosofía desde un nuevo  y enriquecedor mestizaje de herencias.